2017年10月20日 星期五

第三世多杰羌佛 南台雨露: 西藏格西多杰覺拔尊者開示錄(一)

第三世多杰羌佛 南台雨露: 西藏格西多杰覺拔尊者開示錄(一):

西藏格西多杰覺拔尊者開示錄(一)

——本文轉自《密乘法海》修訂版 


     經云:六道之中,得人身難,既得人身,能修行人道尤難,在生死輪迴中,得解脫道更難中之難也。因六道中各各有苦,自天道、人道、阿修羅道,以及畜生、餓鬼、地獄等,皆不能脫離,欲脫離此苦,以發心修行為要,故佛說苦、集、滅、道四聖諦法,因洞悉三界牢獄,故勸眾生發菩提心也。

  苦之大者,為生死輪迴,發菩提心,為脫離生死輪迴之始,此法乃文殊、阿底夏、宗喀祖師承釋迦之教同說,諸有智者,當宜諦信。佛法共分三乘,層遞而上,次第建立:人天小乘,聲聞緣覺中乘,菩薩大乘。此四聖諦法,為聲聞法。苦、集、滅、道四,加無常、苦、空、無我,則開為十六,眾等應知。此四聖諦法,通乎三乘,故經言苦真是苦,苦最多,集為苦因,苦為集果,集真是集,滅真是滅,道真是道,道之要在明法空之理。

  苦中,又分苦、無常、空、無我,故云:一切法無常。何謂無常?吾人眼所見者無常,耳所聞者無常,即以人而論,而有生、老、病、死,是無常也。無常是苦,苦之大者,莫過於死,吾人皆不能免,所以應觀想無常,若不修行佛法,縱作世間一切功德,皆為有漏,以不發菩提心故,如發菩提心,則為無漏種子。當知世間一切,皆為幻有,遷流不住,最可憐憫,應以悲心而行佈施波羅密。施時如發菩提心,無施者、無受者、無能施之我、無所施之物,三輪體空,功德最大,以此乃成佛種子,徹底觀之,種原於心,罪過功德,皆如幻化,而種子不失,因果同時,如以菩提空心,佈施一燈、一香、一飯,乃至施與畜生一摶食,如此因種,必發生根、莖、花、果,決定成佛。

  眾等如決定修行,當置此生饑寒於不顧,恒念無常,須知世間一切,死時皆不可用,況生於善道者決少,墮於惡道者決多,一切眷屬皆不能救,應勘破空假如幻之義,空有不空,觀身命如泡影,惟仗菩提心功德願力,多種善根,莊嚴萬行,感召大果,故不求財而財豐,不貪生而壽永者,皆功德之力也,一切有情難出苦海者,以有貪、嗔、癡等無明覆蓋,故輪迴生死,如能滅貪,又不能滅嗔,設能滅嗔,復不能滅癡,故生死長夜,求出無期。

  當觀此身,一切無常,是苦、空、無我。若云一切無有,則與法相背。觀此身如宅舍,一息不來,主人即去;次又觀心,觀此心空上來、空上去,又以何為心?以過去、現在、未來皆不可得,以不可得故空,空故非色,非色非空,故為無我。我空,則般若波羅密空。此空,龍樹、無著所教,各有高下,故有聲聞之空,緣覺之空,菩薩之空,各各不同。空,則無眼、耳、鼻、舌、身、意,而生死亦空矣。

  大菩薩既空生死,何以又受生耶?大眾當知,菩薩成佛,係依普度大悲之心而成,故菩薩雖空生死,依本願力,再來受生,為度眾生故。眾生受生,係由業感,因果染淨不同,故苦樂亦判若霄壤,在眾生一面,幻軀雖壞,而此八識異熟不增不減,隨業感受生。

  不但人死是苦,即生天道,亦是樂苦,古時有一天王,聞空中有聲,說彼七日當死,彼既知死期將至,苦惱萬狀,彼時天女已去,天馬亦死,宮殿搖動,一切離散,此時苦境,甚入地獄,以彼天王,以天眼觀諸五道,皆穢惡不可生,彼雖為天帝,威德自在,對於死時,無法避免,脫離苦海,故天樂雖多,無殊地獄,惟有苦無樂而已,要脫離此苦,非皈依三寶不能,彼時天王遂厭天身而求道果。由此觀之,可知苦樂由心,眾生應當痛念生死無常,勤求脫離,發大菩提心,求大解脫也。

  人生皆耽樂時多,修行時少,疾病苦惱,去死日近,非至危難及命終時,決不易感覺無常之苦,力求脫離。藏經中云:昔有一佛,十四以前,無知無識,不發心修行,弱冠貪著睡眠,疾病掉舉,亦不發心修行,死期將至,因痛念生死,遂發道心,後成佛果,吾人不可不勉。

  經云:減劫之時,人壽至為不齊,以四洲而論,北洲之人壽千歲,餘洲無一定者,亦有定者,此南洲之人,在劫初時,壽命多至八萬餘年,減至極短,壽惟十歲,現今之時,人壽以五十為度,無論老少,皆必有死,或胎中而殤,或一日而夭,或三日五日,三歲五歲,十歲八歲而夭,萬別千差,至為不齊。或少或壯或老而死,男女老幼,莫不皆然,皆無可恃,吾人之明日,乃與死俱至亦不可知,若不預為辦理,則死期無可把握,況人雖是同,死法各異,刀、槍、毒、病、水、火、寒、熱、崩、壓等,皆可致吾等之死,吾身乃脆弱如此,應當猛省,吾等致死之道甚多,而求生之法乃無一件,當觀此身,如同聚沫,散壞無常。

  經云:世界之大物,莫過須彌山,到劫盡時,七日並出,燒成灰燼,況人身危脆,命如風中燈,雖一棘之刺,亦可致死,死時無法可救,一切眷屬圍繞亦不濟事,財貨捨離,身體敗壞,一切安樂,皆不可用,況死魔來時,不可預知,眾等當早勤正法,趁此一息尚存,惟有修行,求佛加被,方能脫離。

  大眾既觀此世,無老無少,皆必有死,而此死法,終必及我,故應及早皈依三寶,化除貪、嗔、癡,勤修清凈法,并度一切眾生,早離三途惡道,此為最要。此六道中,以地獄為極苦,獄中四面皆刀,其苦無量,有兩山相合,軋諸罪人,皆成漿粉,而狼頭、牛頭、虎頭、馬頭,諸獄卒,鳴號叫喚,唱無量罪業,罪人既死,聞聲而生,待其合集,兩山復軋,地獄有情,輒被燒煮,或焦肢於火宅,或糜體於油鼎,鐵丸鐵汁,猛焰橫飛,飲食於斯,腸肚焦爛,復有風獄火獄,鐵釘鐵鉗,地獄之中,有物皆金,無處不火,皆由罪人自身業力所感,隨業變化,譬如同一水也,天見之為琉璃,人見之為清水,龍見之為窟宅,惡鬼見之為膿、血、糞、尿、猛火,以各各業報不同,故所見之相,亦因之而異,所以天堂地獄,在佛眼觀之,皆為苦相,係以業報之差別而建立者,此是諸佛誠語,應當諦信,以佛不妄語故。

  地獄有情,以各各業力所感,烈火猛燄,鐵屋通紅,火與罪人之身,不可分別,獄中之火,與世間之火相較,世間劫火,比薪炭火猛烈七倍,獄火又比劫火猛烈七倍。劫火者,七日并出時,燒盡地球及須彌山之火也,然此劫火猶不及獄火之猛,若以獄火同世間之火相較,乃成水與火之比較矣,此地獄之火,通謂之業火,能摧燒世間一切有情無情皆盡,吾人應當猛省,幸勿誤入。

  印度有紫檀木,眾蛇繞之,若人被火燒,得此檀木之水一滴,著之即滅,世間之火,如紫檀水,與獄火相較,清涼極矣,欲滅此業火,非檀水不能救治,吾人欲熄此火宅,捨佛法更無別法。

  地獄之壽極長,百千萬數實不可盡,今以譬喻說之,如一倉之米,每一萬年去米一粒,倉米若盡,地獄之壽即終。在大地獄中,諸有情半身是火,火與身瞬息不離,若罪畢出獄時,此諸有情,著火狂奔,出外亦火,火中更有飛蟲,其齒極銳,齧之入骨徹髓,再前則刀劍蔽空飛來,骨肉狼藉,且處處有阻,令不得前,有樹滿身利刀,罪人畏火,即緣上樹,上時其刀鋒皆向下,刺罪人肢體紛解,設緣至顛,復有飛鳥,鐵喙通紅,來啄其腦,畏而欲下,則刀皆上指,刺殺罪人,此為熱獄。

  熱獄之下,則有涼獄,獄地純冰,上有風雪,獄中有情,滿身皆皰,寒凍而呼:波波、吒吒,其意則言冷也,大風吹裂,如青蓮花狀,又有大紅蓮花,言其身被風吹裂,血出狀如紅蓮花,有其身十裂者,十二裂者,百裂千裂者。近邊有諸小地獄,分寒熱二種,在人間亦有地獄,墮諸地獄,以造十惡故。十惡者,身三:殺、盜、淫也;口四:妄言、綺語、兩舌、惡口也;意三:貪、嗔、癡也。以造此十惡之因,卒招地獄之果,此為一類,皆顛倒心所發,或有破沙彌戒,四比丘戒,菩薩四十八戒,或對菩提心生反對,或破密宗根本戒,或忤逆於師,謗誹上師,或貪等,如彈指時,皆墮此獄,壽命一劫,出《時輪金剛經》所說。

  我等學法,應當懺悔,然能否懺除清淨,全在自心觀審,如果不能懺淨,死時決難幸免,眾等應當清夜自思,生大恐懼,生大慚愧,作懺悔法,真修行者,要知此觀想,方能真修,否則假修。

  宗喀巴祖師說,彼日夕皆思修行,此心久發,尚未得道,自思己身如餓鬼之受苦,觀身如餓鬼,行至無數大海,均不得食,或海化為血、為火,或膿,或至則無海或被奪食,苦惱萬狀,常作此觀,故能勤求菩提道,證成佛位。

  餓鬼係以貪吝墮餓鬼道,有饑渴冷熱三苦,其形巨腹針咽,項細如馬尾,手足如草,有三難:一、不得食;二、得食不能下腹;三、腹大不得飽。設食,變為臭穢物,或化為火,有自食其手肉者,不能得一淨食。月出,此等餓鬼,當之皆如火燃,燒諸身體,冬日最涼,此鬼當之,亦如火炙,手腹不能自舉,向四方覓食,又被強鬼打擲,且畏人畏狗,以世間一月為一日,壽五百年。別經云,以人世十年,為餓鬼一月,如是壽五百歲,合人世年歲而計,乃十八萬萬年也。墮此餓鬼道,係由盜業及慳貪不捨所致,如離此道,乃生畜生中。

  畜生道,皆強弱相食,有生於大海底,須彌山下,日所不照處者,或身大如須彌,或身小如針芥,其色各異,猶如聚糧,大者食小,小者食大,互相食噉,苦不堪言。龍王之苦,畏金翅鳥,此鳥以翅沙睞龍目而食之;山中野獸,常被獵殺,或遭獅虎搏食;牛馬豬羊,運載鞭打,卒被屠戮。畜生之壽,極長者一大劫,合一千六百八十萬年,短者無定,或朝生暮死,萬別千差,此由於誹謗如來經教,對於傳法上師不敬,及兩舌惡口之故,墮畜生道中。如能對上師懺悔,如密宗戒,持金剛心咒十萬遍,即能清淨懺除此業,應當諦信。昔印度有比丘,破根本戒,後悔,持金剛心咒,懺除清淨,後渡江,餘比丘不令坐船,云:根本戒破,汝如破器,不能到彼岸。此比丘乃履水而渡,餘比丘乃生恭敬。倘破根本戒,如破舟不能渡海,可知戒之淨否,全在修持自證。經中設喻,爾等宜知效法,顯教破戒,如樹被伐不易生,所以能懺,係依密法故,依密法方能懺悔根本罪,若依密教宗旨,第一以持戒清淨為最要。饒舌已久,姑止於是。


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第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說加持

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說加持:

略說加持




         在佛法當中,有關加持的問題,其實經藏上講得很清楚,但常常很多人不明白加持是怎麼一回事,就到處亂求加持,信口胡言邪說,沒有正知正見。

  明確地說,自己的痛苦是不能靠加持來解決的,因為普通人是沒有辦法接受到加持的。甚至於他的家人或親屬根本就不是佛教徒,根本就不認識上師,皈依都沒有皈依,跟上師毫無法緣,怎麼加持?長得什麼模樣?怎麼一回事?上師又沒有神通本事,根本看不到,怎麼加持?就是看得到也不能加持。偉大的佛陀看得到,菩薩們看得到,祂們也不能加持。為什麼?因為沒有那個法緣的種子。

  有的人會認為:「我已經皈依,我有法緣,那就應該得到加持了!」這種想法不是沒有道理,但其中非常微妙。其實我們要明白一個道理,在歷史上有多少祖師,他們的親屬得不到加持,乃至於祖師本人也遭到了因果報應,就連佛陀的眷屬也遭到了惡報,這就說明了一個因果報應的關係。由於因果報應的關係,如果加持就可以把罪業滅掉,這就違背了因果。

  想一想:如果殺人做壞事種下了惡因,到最後竟然加持一下就沒事了,怎麼行呢?那些慘死的人怎麼辦呢?所以從因果的角度來說,惡人應該要遭到惡報。總之一句:善有善報,惡有惡報,修行就是修因果、轉換因果,一切依因正果,而不是自己不修行,只求個加持。

  如果我們僅憑加持,那麼釋迦牟尼佛就會信手把眾生全部度脫了,因為佛陀大慈大悲肯定見人就加持,不可能漏掉一個的,就連地藏王菩薩都發願要度脫所有的地獄眾生,那麼祂一加持,到今天地獄恐怕都早已空了,哪裡還有眾生呢?所以,不是說加持就加持,求一句加持就能解決問題的。

  那麼,加持又從何而來?有沒有加持呢?這要分兩個部分來說:顯說和密說。顯說的加持,簡而言之,就是必須依照佛陀所說的方法、佛陀開示的教誡以及佛陀傳授的法義去做,以自己的行為、修持符合佛陀所說的標準,那就得到加持了,是這樣換得加持的。因此佛說八萬四千法門、說一切經藏的目的,就是在於給眾生加持,學了它就能得到加持,這是顯義的。

  我們必須要明白顯教的成就是要經過三大阿僧祇劫,也就是要經過無數劫很長久的時間,修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及一切諸善。這一世修,下一世修,一代一代修,如是輪迴不轉,每次盡形受戒,然後依教奉行,要修三大阿僧祇劫,最後就得到了徹底的加持、徹底的成就,證到了無上解脫。這個時間非常的漫長,但不管再漫長,它畢竟是一種加持,這是顯教的道理,三大阿僧祇劫成就。密宗不同於顯教,在密法至高無上瑜伽部裡面的法義,是要求十六生成就、八生成就或今生成就。這又是什麼原因呢?這就叫加持。正因為有加持,所以才能讓三大阿僧祇劫的成就,縮短成今生成就。

  在密法當中,就有特殊的加持。如正宗西密的內密法,在觀音法當中有專門的一部加持法,叫做觀音大悲加持攝受法。這一部加持法就是為眾生消除業障、增長福報、去除病痛所行持的法義。這個法義是一種神通力的顯現,在加持的時候,被加持者的神識將受佛法力量所左右,根據各人不同的業力,而產生種種不同的外表世相,有倒的、有唱的、有跳的、有放聲大哭的、有在地下翻滾的、有神識飛出的、有見到佛菩薩的,這些現象都是佛菩薩根據各人根基與相應程度所施展的不同法力境界。

  此外,密法中有一種大加持無上菩提的金剛丸,這是一種屬於金剛薩埵的金剛丸,力量非常的強大。金剛薩埵是專門在法界中度脫一切眾生,消除眾生的業障,消除業障就是一種加持。金剛薩埵除了為眾生消除業障,還要以金剛丸的形式表法。這個金剛丸一經修持,如果弟子具備功德和相應的力量時,金剛丸會騰空飛起,飛在空中轉動,弟子結上手印,這時金剛丸就會徐徐降落,降到弟子手印中,弟子把嘴巴張開,金剛丸會飄然而進入弟子的嘴巴裡,吃了以後,頓時全身舒暢,神通爆發,智慧頓開,二十四小時之內大解脫。

  佛法中,還有很多用來加持眾生的聖物,這些聖物是有等級的,真正能受用加持眾生表法顯境最高級的就是佛降甘露,它是一種特等的法。還有至寶丸、大寶丸、菩提金剛丸、菩提聖水、甘露丸、長壽丸、金剛丸、金剛帶、金剛沙……等等,有非常多的加持聖物,真正佛門的聖寶丹丸確實加持力是很大的。但是,任何加持、任何力量都是要靠自己的修行換來的。自我修行,才是最厲害的丸藥。

  在《解脫大手印》一百二十八條知見鑒別法裏面,就有一條錯誤知見是「認不修行求加持病癒」,認為自己不需修行,只要是求佛菩薩或上師加持,依靠加持力病就會好,這想法是不正確的。一定要修行,修了行,求加持,同時還要吃藥,病才會好,而不是上師一加持病就好了。佛法上的法義有嚴格的規定,任何人不合法度,是得不到加持的。為什麼得不到加持,是什麼原因呢?就是自己修行上還有問題,或貪、瞋、癡、慢、疑太重,或我執太強,或修行不真誠,或對佛菩薩、對上師還有疑惑、三心二意等等原因造成不能相應,因此密法加持不了,所以也就得不到加持了。

  加持是有的,它對人的病痛、壽命、福報乃至於成就,都會起相當大的作用;如果不能起作用,就不名為加持。加持的力量從哪裡來?加持是來源於佛菩薩本身的修持功德能量,能直接輸送到弟子的身上。當然,是從上師、本尊、佛法等等的傳承加持力來,所以學密法是靠傳承加持力而成就,原因就在這裡。這就是傳承加持力的一種威力的體現,是其中一種法力威力的表現,因此千萬不要認為沒有加持。

  佛法就像一輪太陽在虛空中無分別之心,萬丈毫光普照大地。我們要接受陽光的沐浴,就要依照太陽的規則,走出戶外讓太陽照射,不能跑到室內藏起來,也不能到陰暗角落躲起來;同樣的,眾生要得到加持,就必須依照佛陀說的方法去做,依照法義守佛法的戒律,修持一切善行,遠離所有惡行,這樣三業才能相應,當然就能得到加持了!

  但是由於眾生根本就沒有依教奉行,自己認為自己依教奉行,把自己騙了都不知道,所以說不合法度。就相當於太陽照射的道理一樣,自己跑到陰暗角落裡,太陽怎麼照得到呢?佛法的加持力量下來了,自己不依教奉行,怎麼修加持呢?密宗有加持力量,尤其是無上乘裡面的,但是必須要依教奉行,才能得到那個加持的力量。佛法的加持力量是何等偉大,關鍵是能不能接收到加持,是要與自己的行持相配合。

  只要符合法度的人,都可以得到加持。所謂法度,就是佛菩薩規定的法度。只要依照法度去做,一旦相應,加持馬上就上身。也就是說,自己的行持要相應,平常就是一個慈悲、善良的人,關心每個人,幫助一切眾生,符合佛陀的教戒,依教奉行,而不是一句空口話。所以,加持從哪裡來?從自己的行為、語言、思想意念三業相應而來,相應於佛陀的法度,相應於佛陀的教戒,還有不要忘了偉大的佛法。佛法的加持是有的,但是要靠我們三業相應,靠我們真正的學佛,靠我們「學佛如初,成就有餘」,靠我們「常能憶持上師教」,常能觀察佛菩薩的功德,觀察祂們無畏的力量,使我們的信心如鐵打的鋼鐵金山毫無動搖,這樣才是真正修行人,真正的佛弟子,才能得到加持。

  然而當今很多眾生平常並不修行,也不學佛,或者有些人只是上上香、拜拜佛,但不是真正依教奉行的佛弟子。這種人在平常並不是真正的用功修行,一般是混日子,大部分時間是花在家庭和生意上,那往往當他得一個重病或者得一個不治之症的時候,他一下就變了,似乎變得非常地虔誠:「我要學佛,我要修行,而且我要發心。」他會說:「只要誰把我的病醫好,叫我做什麼我都願意;只要加持我,把這個病醫好了,我傾家蕩產都可以;不管哪個佛菩薩能加持醫好我的病,我都可以這樣做。」

  其實這樣的發心是很不好的,那是邪魔妖見。那是眾生的利慾薰心,到了重病垂危、掙扎之際,想寄託一線希望來激將佛菩薩,來喚起佛菩薩本來就沒有具備的私心雜念、貪欲之心,其實這是有罪的,有非常大的罪。為什麼呢?因為他把佛菩薩看成一個凡夫,意思就是說,只要你給我加持,為我做了什麼事情,我什麼都可以給你,我會如何如何。當他的意念有這個想法以後,這已經是給佛菩薩的臉上抹黑,是最大的一種侮辱,等於把佛菩薩看成一個貪欲的下流之徒,這是在褻瀆、誹謗佛菩薩,是很嚴重的邪知邪見,因此他得不到加持。

  此時他不應該那樣發心,他應該發的心是:「無論佛菩薩救不救我,我知道這是我的罪業,我罪業深重,罪有應得,但是我要以我短暫的生命學佛,希望佛菩薩或聖者傳我佛法,看在我這個可憐的眾生,我願意改悔我的一切罪業。我希望能多活一天,能為眾生多作點好事,那麼我罪有應得,該報就讓它報吧!但我來世還要學佛,我一定要成就解脫,因為這是因果關係。」如果他是這樣發心,佛菩薩會非常歡喜,立刻救他,因為他有菩提心,又明信因果,無話可說。當然一個真正的聖者不會計較他,計較他就不是聖者了,只是會在內心裡覺得眾生好可憐,死到臨頭還不知罪大惡極,竟然還反過來侮辱聖者而自不知,還認為這是自己在發大心,把聖者侮辱到什麼程度了?聖者慈悲會給他看病,會給他加持,但不會要他做什麼的。當他去問聖者:「需要我做什麼?」聖者會說:「從你的良心上去真正認識你自己,去懺悔吧!這就是你要做的。」這是很耐人尋味的!當然現在這個世界上,這類不明正理的佛教徒是非常的多。

  佛法中所修的加持法,是不能代表了生脫死的正宗法義境界。雖然它是正宗的佛法,但是它是加持法。真正了生脫死的佛法,一定是依教奉行的佛法,也就是要講究正知正見的修行,實施四無量心的境界,實施大乘菩提心,種善根累積福慧資糧功德。那個時候佛菩薩給的能量,就不是加持了,甚至於給巨大的能量,使之能聚則成形,散則成氣,來去自如,變化無窮,神通無礙,智慧圓融,那個境界才能出離三界,斷除我、法二執,正入正定般若,才能真正徹底了生脫死。然後依六度萬行去修,逐步逐步就可證到三身四智,得到無上正等正覺的至高佛法,但這一切都得從修行入手,所以說修行非常的重要。如果不從修行入手,不依教奉行,不依佛法的境界步步深入,是不能證到成就解脫的,這哪裡是一個隨隨便便根本連佛法道理都不懂的人,病在醫院裡頭,念兩句咒加持就可把他解脫得了的啊!如果念兩句咒就能隨隨便便解脫,或者修個什麼法就可讓他平安,釋迦牟尼佛早就念咒把世界上的眾生度光了,所以有那種隨便一加持就能解脫的想法者,根本就是不懂佛法!

  眾生的業力必須靠自己的修持、自己的真心實際做好了,才能獲得最後生死自由,這生死自由是靠自己真真誠誠修行獲來的。如果自己的生死都還未了,怎麼談得上加持別人?自己的戒行都還不正,怎麼談得上為別人除障消業?自己的境界都還迷茫,怎麼談得上為眾生立正知見?這是多麼實在的道理啊!值得大家好好去深思!


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美國洛杉磯寶塔寺

觀世音菩薩出家紀念法會



觀世音菩薩出家紀念法會通啟

                觀世音菩薩有不可思議威神之力,具大慈悲,於過去無量劫中,已功德圓滿,成就佛道;為了救度眾生,示現菩薩之身,普濟眾生。本寺感念觀世音菩薩的恩德,為紀念觀世音菩薩出家修道,學習觀世音菩薩的功行,將於2017115(星期日)上午9:00舉行紀念法會以茲慶祝。屆時將諷誦《觀世音菩薩普門品》、佛前大供,懇祈觀世音菩薩慈悲護念,諸事順利,所求皆願,功德回向一切大眾,身體健康,家庭幸福,福慧增長,吉祥如意。祈國基鞏固,人民安樂,社會和諧,世界和平。歡迎十方檀信蒞臨法會,同植善根,共修福慧! 




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2017年10月8日 星期日

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說因果業報

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說因果業報:

略說因果業報




        什麼叫做因果?因果即是佛法,佛法即為因果。因為佛法包括宇宙間一切有為無為的真諦,釋迦佛陀在娑婆世界說法四十九年,說了八萬四千法門,總括起來,不離因果二字,也就是佛法。簡單的說,宇宙間的一切因果就是佛法。學習佛法主要是要明白因果理趣、學習因果,知道世事無常、輪迴痛苦,知道善惡業力、因感果報,因此尋求解脫之道,求證道果,圓滿菩提,利益眾生。唯有明了一切因果而不被因果所遷,才能了生脫死。所以,因果即是佛法,佛法即為因果。

  因果遍於一切,宇宙萬物無一不是因果網絡所構成,能夠透徹的了悟因果,就能夠了知宇宙萬物。因果這兩個字,因是能生的種因,果是所生的結果,有因就必定生果,依所生的果為因又可以生果,比如起了一個念頭要坐飛機去某地這是因,買到飛機票這是果,又買到飛機票這是因,到機場坐上飛機這是果,又坐上飛機這是因,到達目的地這是果,因此就因果的關係來說,是即因即果、即果即因的關係,這是因果不變的必然規律。

  因果無所不容,無所不在,大如飛機、小到細胞都有因果,一支筆有因果,一盞燈也有因果,乃至一聲咳嗽都是因果,多生所造的惡業這是因,以致咳嗽生病這是果,生病咳嗽這是因,對周圍環境產生的聲音影響這是果。起心動念也有因果,就如見到別人做好事而心裡歡喜,見到別人做好事這是因,自己生起歡喜心這是果,生起歡喜心這是因,在意業種下善因必得善果這是果。

  人的出生是因果,人的死亡也是因果;生命的長短是因果,生活的貧富也是因果。因果無處不有,沒有一個眾生能夠幸免於因果,眾生因無始無明的因,造作各種善惡業力的果,由這業力的果,而決定輪迴那一道?該受生什麼地方?受什麼樣的痛苦?受什麼樣的罪和什麼樣的折磨?然後又由無明的因,繼續結業力的果,就這樣永無止境的隨因果業力流轉於三界六道之中,不得解脫。能拯救一切眾生,改變這種輪迴之苦的,只有一個辦法,那就是學佛修行。

  但是有些人認為六道輪迴只是一種傳說中的存在,不是實在的有,認為鬼是沒有的,六道都是不存在的;只要是有這種觀念的人,就會造成一切因果都是空假的,不成立的。釋迦佛陀說六道輪迴真實不虛,生、老、病、死苦,五濁惡世,我們現在所處的現實生活中,難道不是這樣嗎?事實就是如此。因此,不要認為因果不存在、不會有報應,也不要認為做壞事不讓人知道就好了,不用害怕,總之沒有因果報應這回事;凡認為六道輪迴是傳說不實、認為因果是虛假不存在的人,就是已經落入嚴重的邪惡知見了。任何人處在這個世界中,不想生、老、病、死,但又是實實在在的現實存在,必須生、老、病、死充滿痛苦。任何人無論用盡任何辦法所取得的結果,最終還是輪迴世界的無常相果,改變不了生滅無常。無論任何聰慧的凡夫都脫離不了五濁痛苦,因為這就是無常六道輪迴的必然規律,所以六道輪迴是存在的,因果是真實不虛的,而不是道聽途說的不實之語。

  世間勸人上進有一句話,叫做「種瓜得瓜,種豆得豆」,這句話把它用在佛法上正好確切的說明了因果不爽的道理。佛法,可以說是建立在三世因果以及六道輪迴的基礎上,如果對這個認識不清楚,或者不能深信業果的道理,那麼即使是學佛學了很多年,修行修了很多年,或者是行善做了很多好事,也是無法累積功德,開展智慧,甚至有時候還會產生種種的障礙。所以,學佛的人首先要深信業果的道理,了解一切果報的業因是什麼,這才能斷除一切身口意的惡行,不再造下惡道之因,才能遠離惡道之苦。

  業果的道理是什麼呢?業有四個特質:

  業的第一個特質就是業果決定,種什麼因得什麼果,由善業生樂果,由惡業生苦果,一切苦樂都是由業來決定,絲毫不爽。佛經記載:有一天,佛陀的弟子們都在精舍內誦經,其中有一位弟子誦經的聲音非常悠美。當時精舍外面,波斯匿王的軍隊正好經過,聽到了這位出家人悠美的誦經聲,都不知不覺地停下來注意聽,忘記了原本要去攻打鄰國的事。波斯匿王就進入精舍向佛陀頂禮,而且請求要見這位聲音悠美的出家人一面。佛陀就叫這位弟子出來,想不到一見面以後,波斯匿王卻非常失望。為什麼呢?原來這位出家人的聲音雖然好聽,但是他的容貌卻不莊嚴。波斯匿王感到疑惑,於是就請示佛陀。佛陀說:「在過去很久以前,有一位佛入滅了,當時的國王想興建佛舍利塔,因此派遣了四位大臣去監督。其中有一個大臣每次前往監工的時候,就發牢騷,說了很多不滿的話。後來,佛舍利塔的工程圓滿完成了,這位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那麼地雄偉壯觀,他的內心感到很歡喜,於是便把家中代代相傳的風鈴供養出來。他將風鈴高掛於舍利塔頂,每當微風吹過,風鈴一動,就發出清脆悅耳的鈴聲,使聽到的人都心生歡喜。現在這位出家人就是過去的那位大臣,因為當時為了蓋佛舍利塔常埋怨,所以今生感得了皮膚粗黑其貌不揚的果報;但又因為以悅耳好聽的風鈴供養佛,與眾生結緣,因此今生得到了聲音圓潤柔美之報。」

  我們有時見到一些人身材美好,但是容貌卻不出色;有時看到一些人,雖然長得相貌端莊,可是身量矮小。這是為什麼呢?總說一句,就是如是因、如是果,高矮胖瘦,各有各的因果。每個人都有自己的因果業報,所以不必羨慕別人,也不用埋怨自己。因緣雖有千差萬別,但業果定理卻是不變的。種什麼因,結什麼果,這是必然的。

  業的第二個特質就是業留在內心的影響力會增長廣大,雖然是微小的善惡業因,都能感得廣大的苦樂果報。換句話說,雖然只作了微小的善業,但後世也能感生極大的樂果;相反的,雖然只作了微小的惡業,但後世也會招感很大的苦果。就好比一棵參天大樹當初也是從一粒小小的種子成長起來的,成長後樹上所結的果實,又成為種子,又能生出很多的大樹,如此輾轉無限增長。從外在的因果去觀察就是如此,而從內心的因果來說,那就更是增長廣大了。佛經中說:有個沙彌名叫均提,在往昔中譏笑一位已證果的年老比丘誦經的聲音就像狗叫一樣,由於造了這個惡語之業,結果感得了五百世之中,世世出生為狗的果報。又如寶手比丘,在過去迦葉佛時以一金錢供養四寶塔,結果感得世世出生以後,手握金錢,取之不盡,用之不竭,直到釋迦佛時出家修行,後證得阿羅漢果。由此可見,每一個微細的業因都能感生極大的果報,明白這個道理以後,在日常生活中對於善惡無論大小,便應該注意取捨,遠離一切惡事,勤修善法。不要以為只是一個小善就輕忽而不去實行,更不要以為只是一件小惡無所謂就去做了,這非常重要!

  業的第三個特質就是業不作不得,沒有造作的業,不會遭受果報,也就是說,如果沒有積聚能感受苦樂的業因,那麼就決定不會得到苦樂的業果。就如沒有種瓜不能得瓜,沒有種豆不能得豆,沒有種人天之因,決不會得人天之果;又如同一父母所生的子女,每個人的天賦聰明愚癡、身體健康強弱、一生盛衰興敗各有不同。以前佛住世的時候,有位國王名叫暇巴,與婆羅門種族的人作戰,結果打敗了,王宮被焚燒,國王自己知道業力難逃,於是投火自盡,連他眷屬中有飛行神通的人,也都不免墜落火坑中被燒死,只有一個奴婢沒有神通卻幸免於難,而逃了出來;有人以此事請示佛陀,佛陀說:「國王跟他的眷屬在過去世曾造了放火焚燒的惡業,在當時有一個同伴未參與放火,就是現在這位奴婢,因為她當時沒有造作焚燒的業,所以今天就不會得到被燒死的果報。」以上這些都是業不作不得的明證。

  世間常有人以為做了壞事後,再做做好事,善惡可以互相抵消,這是錯誤的觀念,因果是不能抵消的,造福跟受罪各有各的因果,是不能互相交換的。世間有句話說「屋漏偏逢連夜雨」,又說「禍不單行,福無雙至」,其實這些說法只是對某種現象而言,並無科學根據,它並不是絕對的真理,是因各自善惡業果成熟的感報,因果是真實不虛且具科學性的,這就是佛說業不作不得的道理。

  業的第四個特質是業作已不失,就是說已經造作的善惡業,在因緣未成熟之前,絕對不會壞失,即使經過百千劫的長久時間,仍然如影隨形,絲毫不爽,在因緣成熟的時候,果報必然現前,還是必須清償舊業。這就像在田裡播種,如果沒有遇到焦芽敗種或腐爛蟲吃等破緣的情形,則種子一定生長而可獲得果實;業果的原則也是這樣,自己所造作的善業或惡業不論大小,除了其中有破緣而轉變的情況外,因緣成熟必定會感受自業的果報。這裡所說的破緣,是指自己犯下罪惡的事內心生起懺悔而如法懺罪,或自己在做善事之後回想起來反而內心感到懊悔,除非遇到這類破緣的情況而轉變業果外,所造的業是絕不會壞失的。

  從前佛住世的時候,波斯匿王向釋迦族求婚,釋迦族便將一個婢女嫁過去,婚後生了一位太子,就是後來的琉璃王。琉璃王幼年時在釋迦族遭到了侮辱,罵他是卑賤的人,琉璃王大怒,當下就發了一個惡願說:「我將來做王,一定要滅掉釋迦族。」琉璃王長大後就出兵討伐釋迦族,佛陀三次坐在一棵沒有樹蔭的樹下,用暗示的方法,使琉璃王自動撤兵。當琉璃王第四次出兵時,佛陀知道釋迦族人的業報已經成熟,只能為釋迦族人不知懺悔而感到惋惜。琉璃王的軍隊攻入城後,到處亂殺人,神通廣大的目犍連尊者,就運用神通力將釋迦族五百人,攝入自己的缽中,送到天宮去避難。等到戰爭停止後,拿回來一看,結果缽內的人竟然全部化成血水,為什麼呢?因為神通抵不過業力,佛陀有無量的神通、智慧,卻眼看自己的親族被殺而沒有辦法,這就是所作業不亡的道理,自己造業自己受,別人是不能代受的。

  釋迦族過去世造的是什麼業呢?目犍連尊者請示佛陀,佛陀說:「過去許久以前,有一個大村莊,村內有一個大魚池,在一個節日,村中的人將水池內的魚都捉來吃,其中有一條大魚,也被捉而殺去吃,當時有個小孩,他從來不吃魚肉,為了好玩,他用棍子敲了大魚頭三下。當時那隻大魚就是現在攻城的琉璃王,所有的小魚就是現在他的軍隊,村莊的人就是現在被殺的釋迦族,那個沒吃魚肉的小孩就是我,我因為沒吃魚肉,所以沒被殺,但是因為敲了魚頭三下,所以在釋迦族被滅的期間,頭痛了三天。」

  現在全世界每天所殺的魚不計其數,每個人每天無明所造的各種惡業難以想像。如果佛陀沒有為眾生說法,我們不會知道業果的道理,當我們明白因果業力後,才知道原來今生自己所受的一切苦,全都是自己過去造惡業所招感來的。前世今生我們一定都造過殺業,有人會說:「我沒有殺人啊!」但他有沒有想到他殺過很多螞蟻、蚊蟲呢?牠們也都是有生命的眾生,眾生平等,我們有什麼權力可以隨便殺害眾生的生命呢?任何人都不可以故意去殺生害命的。

  想一想:為什麼有的人長年病苦纏身、短命夭壽呢?難道沒有因果嗎?難道不是殺生的報應嗎?人的一生或多或少會遭遇各種厄難或不如意,比如生病、受害、被騙、受人歧視譭謗、人際關係不好或說話沒有人理睬等等,應當知道這都是自己的業報。如果我們沒有業果的智慧,就會怨天尤人,生起報復心,又種下惡業的因。如果我們深信業果的道理,當身患重病時,應該想到:這都是我往昔殺生的報應,如果我不發起救度眾生、保護眾生的善心,怎麼能解脫我的罪報呢?這樣從果知因,了解一切病痛都是自己過去所造惡行的感報,心中只有懺悔、恐懼,哪裡還敢怨天尤人呢?如果我們深信業果的道理,在受人譭謗時,就知道這必定是以前對人妄語欺騙的果報,既然是自己所造的惡業,理應歡喜順受,然後再進一步想到對方譭謗我,正是消除我的宿業,成就我的安忍,他是我的善知識,這樣作消業想、作善知識想,隨後對自己往昔所造的惡業生起後悔心、懺悔心,發心努力好好學佛修行,斷惡修善,如此才能轉換因果,一步一步離苦得樂,成就解脫。

  學佛修行最重要的是要明白因果,有的人會認為自己已經懂得因果的道理,應該就算是一個好修行人了;事實上,並非如此,而這恰恰也是許多修行人所共同存在的一個嚴重問題!因為很多人雖然懂得因果業報的道理,也講得出來,但卻僅僅把它當作「道理」而已!內心懂得,卻沒有真正去做。「懂得」歸「懂得」,依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如:懂得因果的人,他們懂得辱罵別人是要償還因果的,但遇到事情照常還是要罵人,要羞辱人,還美其名說:「我就是憋不下那口氣,我只是出一出怨氣!」又懂得因果的人,知道供養諸佛菩薩及三寶有無量的功德和福報,自己可以有大受用,但在實際上做佛事的時候,他們還是要斤斤計較,分釐必爭,甚至根本就不做佛事。

  因此,懂得因果的人可以說不如明信因果的人,懂得因果對他們而言毫無作用,沒有任何幫助,最多只是讓他們知道這個世界上還有這樣一種理趣存在罷了;明信因果的人則不同,他知道有因果正理的存在,知道宇宙萬物的真諦確是如此,由於確信因果業報的緣故,他對作惡會感到極大的恐怖和厭離,害怕哪裏出錯了會傷害到眾生,將招致惡業果報,因此在日常生活中,會行持謹慎,努力去惡修善,而成為一個令人尊敬的真正修行人。所以,懂得因果與明信因果完全就是兩回事,如果抱著「懂得因果就是好修行人」的觀念,本身就是對佛法正見認識不清,可見一個學佛修行人的正知正見是多麼地重要!

  一個人如果對佛法不能生起深切的信仰,而僅了解一些因果道理是沒有用處的。因為那些對因果報應都不相信的人,雖然他口頭上談論的盡是一些高深玄妙的道理,可是實際上也只不過是說說而已,並沒有什麼真實的價值。我們切不可只做個懂得因果的人,讓「懂得」兩個字蒙蔽了自己的雙眼及行持,而應該要做一個明信因果的人,不但明信因果,還要了徹業果法則,才能精進修行,證得了生脫死,這是所有學佛修行人唯一應當要走的解脫正路!





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第三世多杰羌佛 南台雨露: 表彰 義雲高大師 藝術成就 好萊塢市頒榮譽市民、市鑰

第三世多杰羌佛 南台雨露: 表彰 義雲高大師 藝術成就 好萊塢市頒榮譽市民、市鑰:

表彰 義雲高大師 藝術成就 好萊塢市頒榮譽市民、市鑰

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關於“第三世多杰羌佛”佛號的說明

二零零八年四月三日,由全球佛教出版社和世界法音出版社出版的《多杰羌佛第三世》記實一書在美國國會圖書館舉行了莊嚴隆重的首發儀式,美國國會圖書館並正式收藏此書,自此人們才知道原來一直廣受大家尊敬的義雲高大師、仰諤益西諾布大法王,被世界佛教各大教派的領袖或攝政王、大活佛行文認證,就是宇宙始祖報身佛多杰羌佛的第三世降世,佛號為第三世多杰羌佛,從此,人們就以“南無第三世多杰羌佛”來稱呼了。這就猶如釋迦牟尼佛未成佛前,其名號為悉達多太子,但自釋迦牟尼佛成佛以後,就改稱“南無釋迦牟尼佛”了,所以,我們現在稱“南無第三世多杰羌佛”。尤其是,二零一二年十二月十二日,美國國會參議院第614號決議正式以His Holiness來冠名第三世多杰羌佛(即 H.H.第三世多杰羌佛),從此南無第三世多杰羌佛的稱位已定性。而且,第三世多杰羌佛也是政府法定的名字,以前的“義雲高”和大師、總持大法王的尊稱已經不存在了。但是,這個新聞是在南無第三世多杰羌佛佛號未公佈之前刊登的,那時人們還不瞭解佛陀的真正身份,所以,為了尊重歷史的真實,我們在新聞中仍然保留未法定第三世多杰羌佛稱號前所用的名字,但大家要清楚,除H.H.第三世多杰羌佛的名字是合法的以外,在未法定之前的名字已經不存在了。
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好萊塢市頒榮譽市民、市鑰 表彰義雲高藝術成就

表彰 義雲高 藝術成就 好萊塢市頒榮譽市民、市鑰

[台北訊]以韻雕技法超越自然天成之雕刻而震撼世界藝壇的國際義雲高藝術大師,他的韻雕作品幻燈與影帶欣賞會三月八日再度震憾美國。包括美國眾議員、加州議員、洛杉磯縣政府、好萊塢市政府及美洲中國書畫研究會,同時頒感謝獎讚嘆義雲高大師在藝術、哲學與科學方面的成就。

 為表彰義雲高大師的全方位成就,西元2000年3月8日美國加州州政府宣布當日為義雲高大師日,美國義雲高大師國際文化基金會特舉辦義雲高大師韻雕作品幻燈及影帶欣賞會;吸引了來自台灣、中國大陸、北加、中加及南加各界藝術文化愛好者參加欣賞會,會場擠得水洩不通。數十位佛教法師、基督教徒、天主教徒,共聚一堂參加此一藝術欣賞會,特別令人注目。

 欣賞會一開始眾議員席夫(Adam B. Schiff)便頒給義雲高大師藝術、哲學與科學成就獎,好萊塢市副市長馬丁(Steve Martin)則由Sandra董代表頒發好萊塢市榮譽市民證及大使級市鑰予義大師,而州參議員羅米洛(Gloria Romero)則頒終身成就獎予義雲高大師,洛杉磯縣監督麥可‧安東諾維奇則頒藝術、哲學、科學成就獎予義雲高大師,由基金會會長張天佑代表接受。義大師本人並未出席受獎。

 由於義雲高大師的作品雕塑大自然,藝術性的意境均超越大自然,每一件作品從不同的角度拍攝,在色彩、結構、意境,均不同凡響的景緻,似乎把人帶入真山真水的自然山水風光中,

 贏得眾人讚嘆連連,無法置信人類的藝術成就有能如此超越者。

 來自台灣台南的覺海精舍住持魁智法師,從佛學佛法的角度來剖析雲高大師的雕刻作品,之所以稱為韻雕,實是大師以諸法無我的創新技法,雕出即色即空的藝術精品,突顯其內證更如性空,無法身心的氣蘊之美,此乃至高佛法,工巧明的圓滿成就,完成了從佛陀,蓮花生大師以來,在人間未完成的工巧明成就,因而對人類作出最偉大傑出的貢獻。

 魁智法師剖析雲高大師在藝術的實踐過程,在無私無我的境界中,完全沒有受到自我意識的束縛,作品表裡完美的網路結構與空間感互相呼應。成就了色即是空,空即是色的藝術境界及佛法境界,牽引著欣賞者的情感,產生強烈的藝術魅力,令人感到震撼。他強調不能以欣賞一般影片的態度,等閒放過每一作品予人的震憾,而應深思作品背後所流露出的信息,予人的啟示。

 在星加坡出生的美洲中國書畫研究會會長楊隆生則表示,他係雕刻出身,抗戰時走遍中國大江南北,遊歷澳洲,歐洲,亞洲各地,欣賞世界各地藝術作品,他仔細觀賞過雲高大師的雕刻作品和作品的照片,驚歎的搖著頭表示他今年已八十八歲但自愧不如義大師。他認為義大師有此藝術成就,完全來自於大師「藝德感人」的力量。

 蒙特利公園市藝術委員楊華沙,欣賞後致辭表示,她來美卅三年在美國文化藝術界多有所接觸,從未像義大師這麼精美絕倫的藝術作品尚未見過,她希望全美的民眾都可以有機會欣賞到義大師的雕刻作品。

 義雲高大師國際文化基金會為進一步介紹,義大師在佛法上的成就,應觀眾之要求,將於三月十五日(週六)晚上七點半在該會會址 (707 W. Valley Blvd, #22, Alhambra, CA 91803

 由加州國際銀行後面停車場入口進),舉辦恭聽義雲高大師佛法開示錄音法帶研討會,歡迎對佛法有興趣的朋友前往聽講。

本文連結 表彰 義雲高大師  http://old.ltn.com.tw/2003/new/mar/12/today-c9.htm